04-02-2018 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 27/04/83

Métodos para transformar sua visão e atitude 

Hoje, BapDada está olhando para a congregação de todos aqueles que se empenham. Todo o conhecimento está imerso na palavra “aquele que se empenha” (pursharathi). A palavra “pursharathi” significa “purush” (ser, máster) e rathi (condutor). Condutor do quê? Máster do quê? Ser um máster da matéria, ou seja, o condutor da carruagem. O que aconteceria se vocês simplesmente se estabilizassem no significado desta única palavra?
Vocês facilmente seriam capazes de superar todas as fraquezas. O máster tem todos os direitos sobre a matéria e não é subserviente a ela. O condutor dirige a carruagem; ele não prossegue enquanto sendo subserviente à carruagem. Alguém com todos os direitos tem direito total a todos os poderes do Pai Autoridade Todo-Poderosa, ou seja, ele tem um direito à herança, e tem todos os direitos sobre ela. Todos os poderes são a propriedade do Pai, e cada filho tem um direito a essa propriedade. BapDada dá a todos vocês, como seu direito nato, a fortuna do reino de todos os poderes. Assim que vocês nasceram, vocês receberam a soberania de todos os poderes, o tilak da consciência de alguém com todos os direitos e o trono do coração por terem a forma de alguém absorto no amor do Pai. Assim que vocês nasceram, cada um de vocês recebeu a coroa do serviço para o benefício do mundo. Então, todos vocês têm o direito nato do trono, tilak, coroa e reino, não têm? Será que as almas, personificações de aquisição dessas quatro coisas, podem ser fracas? Será que vocês não conseguem cuidar dessas quatro aquisições? Às vezes, o tilak é apagado; às vezes vocês descem do trono e às vezes, em vez de usarem sua coroa, vocês carregam uma carga. Vocês carregam um cesto de coisas inúteis e excessivas. Vocês são chamados de autossoberanos, mas em vez de serem um soberano de si, vocês tornam-se um súdito subserviente. Por que vocês brincam de jogos assim? Se vocês continuarem com esses jogos, quando os sanskars originais de direito ao reino se tornarão imperecíveis? Se vocês continuarem com tais jogos, qual vai ser a aquisição de vocês? Como alguém – incapaz de tornar imperecíveis os seus sanskars originais –pode reivindicar um direito ao reino no início? Se vocês têm os sanskars de um guerreiro por muito tempo, ou seja, se o seu tempo é gasto em batalhas, se vocês são vitoriosos hoje, mas derrotados amanhã, se vocês obtêm vitória em um momento, mas são derrotados em outro momento, se vocês não têm os sanskars de serem vitoriosos o tempo todo, então, vocês seriam chamados de um guerreiro ou de um Brahmin? São os Brahmins que se tornam divindades. Os guerreiros então irão e se tornarão guerreiros. Existe uma diferença entre o símbolo das divindades e o símbolo dos guerreiros. Nos quadros memoriais, um tem um arco e flecha e outro tem uma flauta. Aquele com uma flauta tornou-se um máster flautista (murlidhar), de forma que, em vez de ser envenenado pela cobra dos vícios, ele removeu todo o veneno e transformou a cobra em uma cama. Há uma diferença tão vasta entre uma cobra venenosa e uma cobra que se torna uma cama. Como ocorreu uma transformação assim? Com a flauta. Somente aqueles que promovem uma transformação assim são chamados de Brahmins vitoriosos. Então, perguntem-se: Quem sou eu?

Todos vocês revelaram suas fraquezas com honestidade. Vocês receberão notas por essa honestidade, mas BapDada estava vendo que até agora, vocês ainda não desenvolveram o poder de transformar seus próprios sanskars. Portanto, quando vocês se tornarão transformadores do mundo? Quando a transformação de sua visão e atitude se tornará imperecível? Vocês são observadores que observam tudo com sua visão. Então, por que vocês permitem que sua visão se torne travessa? Vocês olham para tudo com seu olho divino ou com olhos grosseiros? Quando vocês olharem com seu olho divino, vocês constantemente verão apenas a forma divina. Os olhos grosseiros verão apenas a pele. O trabalho de quem é olhar para a pele ou pensar sobre a pele? É o trabalho dos anjos? Dos Brahmins? Dos autossoberanos que têm todos os direitos? Então, vocês são Brahmins? Quem são vocês? Será que Baba deveria falar aquela palavra?

Sempre vejam cada alma encarnada, cada mulher, na forma de uma Shakti, uma mãe do mundo ou uma deusa. É isto que significa ver com visão divina. Ela pode ser uma kumari, uma mãe, uma irmã ou um instrumento que é sua professora, uma servidora, mas quem é ela? Ela é a forma de uma Shakti. Mesmo no relacionamento entre irmão e irmã, às vezes a atitude e visão podem se tornar travessas. Portanto, sempre vejam-na na forma de uma Shakti, uma Shiv Shakti. Qual seria a condição de alguém, com má intenção, que vem diante de uma Shakti? Vocês sabem disso, não sabem? Ela não é apenas sua professora, mas uma Shiv Shakti. Ela é sua irmã espiritual. No entanto, mesmo além disso, vejam-na como uma Shiv Shakti. Vocês, mães e irmãs também deveriam permanecer constantemente estáveis na sua forma de uma Shiv Shakti. Não pensem “este é meu irmão especial ou meu estudante especial”. As irmãs são Shiv Shaktis e vocês são mahavirs. Vocês são os que queimarão Lanka, mas em primeiro lugar, vocês têm de queimar a prole de Ravan dentro de si. Qual é a especialidade mostrada para Mahavir (Hanuman). O que ele constantemente mostra em seu coração? Um Rama e ninguém mais. Vocês viram essa figura, não viram? Então todo irmão é um Mahavir e toda irmã é uma Shakti. Mahavir pertence a Rama e Shakti pertence a Shiva. Enquanto olhando para qualquer ser corpóreo, sempre vejam a alma na testa. Vocês vão falar com a alma ou com o corpo? Enquanto realizando qualquer atividade, é a alma ou o corpo que faz isso? Constantemente, a cada segundo, vejam a alma no corpo. A sua visão deveria cair sobre a joia na testa. Então, o que acontecerá? Quando a alma vê a alma, ela automaticamente torna-se consciente da alma. Esta é a primeira lição, não é? Se vocês não tornarem firme a primeira lição de Alfa, como vocês receberão beta, o reino? Simplesmente tenham cuidado com uma coisa. Tudo o que vocês tiverem de fazer, vocês têm de fazer ações elevadas e se tornar elevados. Então, tornem-se aquele que tem determinação em tudo. Não importa o que vocês tenham de tolerar ou enfrentar, vocês têm de fazer ações elevadas e promover transformação elevada. Não usem a palavra “empenho” de um modo descuidado. “Eu sou alguém que se empenha. Estou avançando. Estou fazendo o que posso. Eu tenho de fazer isso.” Esta é a linguagem de descuido. Naquela hora, estabilizem-se no significado da palavra “empenho”. A matéria não pode enganar seu máster. Todos esses tipos de fraquezas são sinais de descuido. Mahavir segura uma montanha na palma da mão, e voa com ela, em um segundo. Ou seja, ele torna uma montanha algo tão leve como água. O que são todos esses assuntos triviais? Tais mahavirs seriam chamados de aqueles que têm medo até de formigas. “O que posso fazer? Isto acontece sem querer.” Será que essas são palavras de um mahavir? Uma pessoa sensata não diria “O que posso fazer? Os ladrões vêm!” Uma pessoa sensata não seria enganada repetidamente. Uma pessoa descuidada é que seria enganada repetidamente. Se vocês têm os meios de segurança, mas não os usam, o que se pode dizer? “Eu sei que isso não deveria acontecer, mas está acontecendo.” Que tipo de compreensão vocês diriam que é essa?

Sejam alguém com determinação. Eu tenho de promover transformação; não amanhã, mas hoje. Não hoje, mas agora! Isto é chamado um mahavir que obedece Rama. Hoje foi o dia para o encontro, mas por vocês filhos terem se empenhado, Baba tem de lhes dar a resposta de seu empenho. No entanto, será que vocês levarão essas fraquezas de volta consigo? Vocês não levarão de volta nada que já doaram, certo? Vocês não devem permitir que aquilo volte a vocês, mesmo que aquilo volte forçosamente a vocês. Será que vocês permitiriam que um inimigo viesse? Atenção e verificação são o cadeado duplo. Lembrança e serviço são o segundo cadeado duplo. Todos vocês têm isto, não têm? Portanto, constantemente usem este cadeado duplo. Usem o cadeado nos dois lados. Vocês entendem? Não o usem apenas em um lado. Foi oferecida muita hospitalidade a vocês de uma forma física e sutil. Vocês receberam hospitalidade dupla. Assim como Didi e Dadi, e as almas instrumentos, ofereceram hospitalidade a vocês de seus corações, então, em retorno, todos vocês deveriam dar uma garantia a Didi e Dadi de que, a partir de agora, vocês sempre permanecerão vitoriosos. Não digam simplesmente com sua boca, mas digam de seu coração. Então veremos o que todos, nesta foto, vão fazer depois de um mês. Vocês podem esconder as coisas de todos os demais, mas não podem esconder nada do Pai. Achcha.

Para aqueles que, com determinação, constantemente tornam o seu pensar e fazer iguais; para aqueles que – com o olho divino – constantemente veem a forma da alma, de modo que eles só veem a alma em todos os que eles olham; para aquelas almas que se empenham e que se estabilizam no significado da palavra “empenho”: o amor, lembranças e namaste de BapDada.

Tornem-se incorpóreos, sem ego e sem vícios, como o pai.

Lembrem-se dessas últimas três palavras do Pai Brahma: “Incorpóreo, sem ego e sem vícios”. Sejam sempre incorpóreos em seus pensamentos, desapegados de todos e amorosos com o Pai. Sejam sempre sem ego em suas palavras, ou seja, elas devem ser sempre preenchidas com doçura espiritual e humildade. Em suas ações, sejam sem vícios, por meio de seus sentidos físicos, ou seja, tornem-se aqueles que têm a personalidade de pureza. Pratiquem: “Eu, a alma incorpórea, estou falando com o suporte do corpóreo”. Mesmo na forma corpórea, deixem haver a forma incorpórea em sua consciência. Isto é conhecido como falar e agir enquanto sendo corpóreo e incorpóreo. Sua forma original é incorpórea e o corpóreo é seu suporte. Essa consciência dupla de “incorpóreo e corporal” é um estágio poderoso. Mantenham a sua forma incorpórea genuína em sua consciência e as virtudes e poderes genuínos daquela forma surgirão automaticamente. Na idade da confluência, experimentem os estágios karmateet e incorpóreo, como os do pai. Então, vocês continuarão a experimentar o estágio de serem iguais ao Pai Brahma para os futuros 21 nascimentos: plenos com todas as virtudes, completamente sem vícios e com uma vida elevada. A consciência de serem uma autoridade e um filho constantemente lhes dá a experiência do estágio sem ego e incorpóreo. Tornar-se um filho significa que existe transformação em sua vida limitada. Ao se tornarem um Brahmin, vocês aprendem a primeira e mais fácil de todas as lições na vida Brahmin: filhos digam “Baba”. E o Pai diz “Filho”. A lição desta única palavra os torna plenos de conhecimento.

A base do sucesso no serviço é a sentimento de ser um instrumento para o serviço. As três especialidades de ser incorpóreo, sem ego e sem vícios, vêm automaticamente de ser um instrumento. Quando não existe a consciência de ser um instrumento, muitos tipos de consciência de “eu” e “meu” tornam o serviço mais lento. Portanto, não deixem haver nenhuma consciência de “eu” ou “meu”. Lembrem-se de uma expressão, “Eu sou um instrumento”. Somente sendo um instrumento, vocês podem permanecer no estágio de serem incorpóreos, sem ego, humildes e livres de quaisquer outros pensamentos. Assim como, ao serem um instrumento, seu estágio torna-se incorpóreo, sem ego e livre de outros pensamentos, similarmente, ao constantemente dizerem: “Eu, eu”, existe arrogância, definhamento e tristeza. O resultado final disso é que enquanto prosseguindo, vocês morrem, mesmo que vocês estejam vivos. Portanto, sempre mantenham consigo este ensinamento principal em todos os momentos: “Eu sou um instrumento”. Ao serem um instrumento, nenhum tipo de arrogância surgirá em vocês. Vocês sequer serão pegos no giro de qualquer diferença de opinião.

Na medida em que vocês permanecem no estágio incorpóreo, naquela extensão vocês permanecerão destemidos, porque o medo surge da consciência do corpo. Para assimilarem a virtude do destemor, tornem-se incorpóreos. Quanto mais vocês permanecerem desapegados no estágio incorpóreo, mais vocês experimentarão o estágio de um ponto em seu yoga, e vocês experimentarão o estágio angélico enquanto prosseguindo. Assim como suas mãos e pés se movem de acordo com suas direções, do mesmo modo, pratiquem tornarem-se incorpóreos a partir de corpóreos, em um segundo. Ou seja, pratiquem se estabilizar em sua forma original, incorpórea, e não haverá arrogância. A arrogância faz com que vocês se tornem alguém sem ornamentos. Aqueles que permanecem estáveis no estágio sem ego e incorpóreo, e então no estágio de segurar todos os ornamentos, podem ser benfeitores para todas as almas; e aqueles que são benfeitores para todos reivindicam um direito ao reino do mundo.

Vocês se tornarão uma personificação que concede visões ao estarem no estágio incorpóreo, enquanto na forma física. Assim como vocês tiveram a consciência natural da forma do corpo por muitos nascimentos, vocês também precisam experimentar a consciência de sua forma original por um longo tempo. Quando esta primeira lição for completada e vocês permanecerem no estágio consciente da alma, vocês se tornarão um instrumento para dar visões a todas as almas. Uma é a meta de se tornarem incorpóreos e conscientes da alma, e a outra é a meta de terem um estágio sem vícios, e para isso vocês têm de tornar seu estágio sem vícios, mesmo em sua mente. Assim como vocês se empenham durante o dia para serem um yogi e para permanecerem puros, deixem também que a meta de serem sem vícios e incorpóreos permaneça constantemente diante de vocês. Seu estágio então se tornará karmateet e angélico, e nenhuma impureza, nenhuma atração dos cinco elementos, atrairão vocês. Imediatamente ordenem a si mesmos para estabilizarem-se em seu estágio completo, incorpóreo, sem ego e sem vícios. Não deixem haver nenhum rastro de “meu”, “seu” ou orgulho, honra, etc. Se houver o menor vestígio disso, toda a prole deles virá. Portanto, não deixem haver nenhum vestígio de vício, mesmo em pensamentos, pois somente assim esses três estágios virão. Os herdeiros e súditos que surgirem do impacto disso, surgirão rapidamente. Serviço rápido será visível.

Agora, vocês têm de ir ao seu lar incorpóreo. Portanto, de acordo com sua terra, deveria ser a sua veste. Agora, deixem que seu empenho especial seja o de voltar para casa e também levar todos os demais para casa. Ao terem essa consciência, vocês facilmente conseguirão ir além de todos os relacionamentos e atrações de todos os elementos da natureza, ou seja, vocês se tornarão um observador desapegado. Ao se tornarem um observador desapegado, vocês facilmente se tornarão um companheiro do Pai e igual ao Pai. Entre uma coisa e outra, criem tempo para a prática de se estabilizarem no estágio de uma alma incorpórea, desapegada da consciência do corpo. Não importa que tarefa vocês estejam realizando, enquanto fazendo aquela tarefa, pratiquem: “Eu sou uma alma incorpórea e estou realizando ações com o suporte dos órgãos físicos”. O estágio incorpóreo é o estágio de ser alguém que faz com que as coisas sejam feitas, e os órgãos físicos são os que fazem. A alma é aquela que inspira que as coisas sejam feitas. Assim, com o estágio incorpóreo da consciência de alma, vocês automaticamente se lembrarão do Pai incorpóreo. Ao longo do dia todo, o tanto de vezes que vocês disserem a palavra “eu”, lembrem-se de “Eu, a alma incorpórea, entrei no corpo físico”. Ao se lembrarem de seu estágio incorpóreo, vocês automaticamente se tornarão sem ego e sua consciência de corpo terminará. Lembrar-se da alma torna firme o estágio incorpóreo. Vocês já receberam – do Doador de Bênçãos – a benção de serem incorpóreos, sem ego e sem vícios. Agora, coloquem esta bênção na prática. Ou seja, tornem-se uma personificação de conhecimento, uma personificação de lembrança e uma imagem que concede visões. Deixem que todos venham na sua frente para ver a joia na testa, o poder intenso de seus olhos e ouvir palavras de bênçãos surgindo de seus lábios. Somente então a revelação acontecerá.

Bênção:      Que vocês sejam uma personificação de sucesso fácil ao servirem com suas palavras e pensamentos ao mesmo tempo.

Servir com o poder de seus pensamentos, ao mesmo tempo em que servem com as palavras, é o serviço final poderoso. Quando vocês tiverem a forma combinada de servir com seus pensamentos e também com suas palavras, haverá sucesso fácil que dará resultados duplos. Há alguns que servem com as palavras, mas todos aqueles, que cuidam das coisas ou que estão engajados em outros assuntos, têm de servir com suas mentes. A atmosfera torna-se yogyukt com isso. Que cada um sinta, “eu tenho de servir” e a atmosfera se tornará poderosa e haverá serviço duplo.

Slogan:       Permaneçam sempre sentados no assento de um estágio estável e vocês permanecerão inabaláveis e impassíveis. 

*** Om Shanti ***